jueves, 23 de junio de 2011

El gran desafío de Sicilia


Willivaldo Delgadillo *
Hace apenas dos semanas Javier Sicilia se encontró en Juárez con Luz María Dávila y en su abrazo fundieron en una sola la fuerza moral de ambos. Esa nueva plataforma ética puede convertirse en un punto de inflexión cuyo horizonte posibilitara el fin de una guerra absurda y la refundación del país. Ahora Sicilia se apresta a dar un salto mortal: reunirse con Felipe Calderón en el Museo de Antropología ante la mirada expectante y por momentos desconcertada de partidarios y detractores.

Las protestas han empezado a marchar ya desde la redes sociales. Articulistas y analistas políticos de todos los signos han puesto a Sicilia bajo la mira. Unos, con argumentos sólidos, lo llaman a la congruencia. Otros, la mayoría por encargo, intentan polarizar un movimiento nacional que acusa un alto grado de volatibilidad. Todas las apuestas están en contra de Sicilia y los boletines de la Secretaría de Gobernación dan la razón a quienes auguran el fracaso de este esfuerzo. El escenario es reminiscente de las reuniones del programa Todos Somos Juárez en febrero de 2010, cuando el gobierno logró desmovilizar la respuesta de quienes se opusieron a su retórica de guerra. Sin embargo, ahora las cosas podrían ser diferentes.

Después de más de tres mil kilómetros recorridos, Sicilia sabe de primera mano que las personas que se movilizaron para acompañarlo y para recibir a la caravana en Juárez lo hicieron para exigir justamente lo que la ciudadanía está obligada a exigir cuando la traicionan. Comparte esa perspectiva desde antes de que esa guerra absurda desencadenada por Calderón lo convirtiera a él también en una víctima.

En Juárez las movilizaciones más numerosas y consistentes han sido por la justicia. Sin embargo, en el sustrato de las demandas de justicia ha crecido la de la desmilitarización, que en un primer momento era la demanda de unos cuantos. Las condiciones de repetición de muchos de los casos están en los dispositivos de seguridad que se han instalado en la calles y en las mentes de quienes detentan el monopolio de la violencia. Los agravios son infinitos y sus formas conforman un compendio del horror. En los últimos años la Policía Federal y el Ejército Mexicano han alternado el control policiaco de la ciudad y del Valle de Juárez.

En realidad sus acciones son parte del mismo esquema, de la misma estrategia que se ha denunciado como fallida. Una guerra de baja intensidad combinada con acciones policiacas de alto impacto es lo que marca el infinito horizonte de la guerra en Juárez. No nos encontramos ante una estrategia fallida, sino ante la producción de una nueva forma de vida.

Muchos en México comprenden ya que la desmilitarización de la vida social, en su sentido más amplio, es una condición preponderante para refundar el país, pero también es necesario aceptar que desmontar la maquinaria de guerra del Estado implica una actividad política compleja y una movilización no solamente multitudinaria, sino múltiple, es decir, enfilada desde diferentes ángulos por una diversidad de actores, cuyas acciones estén en permanente rearticulación. No es concebible organizar a la multitud desde un solo espacio.

Desde el surgimiento del zapatismo en 1994, no había aparecido en México otro movimiento que despertara la conciencia, la imaginación y los ánimos de debate como lo ha hecho éste, encabezado por Javier Sicilia, no desde Morelos, sino desde la nueva geografía del dolor. Un país igualado por la violencia explica la resonancia de su convocatoria. Sicilia sabe que el camino será largo; no fue una casualidad que en el Monumento a Juárez haya leído un poema de Constantino Cavafis en lugar de hacer un discurso político.

Las expectativas depositadas sobre la caravana han sido desmedidas. Si bien es cierto que el movimiento se ha convertido en un espacio de debate singular, mucho más genuino y atractivo que las convencionales esferas políticas mexicanas, no es razonable esperar que todas las acciones emanen de él. Es inquietante el tono apocalíptico de quienes actúan como si en ese movimiento se jugara la última carta de la sociedad mexicana. También lo es la actitud de algunos que mientras reclaman horizontalidad y denuncian al nuevo caudillo, se desplazan hacia el interior del movimiento de manera vertical, literalmente disputando un lugar en el templete. El movimiento tendrá que aprender a acomodar en su interior a visiones diversas y procesar las propuestas a veces contradictorias.

Es importante no despeñarse en prematuras acusaciones de traición. Mediante un correo electrónico, una de las organizadoras y participantes en las jornadas de la caravana en la frontera reaccionó de la siguiente manera ante los intentos de linchamiento al poeta: Sicilia ha instalado en la sociedad mexicana (no en los grupos que vienen resistiendo desde siempre) la idea de que ésta fue una guerra inútil y empieza a rescatar del olvido a los muertos y los desaparecidos; habrá que pensar cómo seguir, cómo profundizar la discusión, cómo llegar a acuerdos que expresen mejor las necesidades de la frontera, pero honestamente, compañeros, yo no me siento usada por Sicilia, porque en el peor de los casos este movimiento sirvió para que hoy ya casi nadie se anime a defender esta guerra, más bien me siento ofendida con aquellos que dicen que en Ciudad Juárez se jodió la movilización.

La gente que se reunió en Juárez para exigir justicia el 11 de febrero de 2010 es la misma que, haciendo a un lado sus diferencias, se constituyó en asamblea y convocó a muchos más para organizar la recepción de la caravana. Es la misma que, con muchos más, aspira a construir ese proyecto y ese lenguaje político nuevo. Javier Sicilia enfrenta el gran desafío de desenmascarar a Calderón. Las cosas en el país podrían tomar un curso distinto si asumimos el reto colectivamente y en el esfuerzo ayudamos al poeta, y a nosotros mismos, a no caer en las garras de cíclopes y lestrigones.

* Escritor. Autor de varios libros, con los que ha obtenido reconocimientos como el Premio Chihuahua de Literatura en 1995, el Premio del Instituto de Letras de Texas en 1997 y el Southwest Book Award de la Asociación de Bibliotecarios de la Frontera en 2001. Impulsor del Movimiento Pacto por la Cultura en Juárez.

El M-15 en su sexta semana


Ángel Guerra Cabrera

El 15-M o movimiento de los indignados, en el Estado español, llega a su sexta semana de existencia con un rico saldo de decisiones, acciones y prestigio social acumulados. Ello apunta a su permanencia, todavía no asegurada pero en cuya dirección marcha. Importantes avances políticos y organizativos se aprecian en el método asambleario adoptado y su extensión a los barrios, que evoca la Comuna de París. También la organización temática de los debates en comisiones y grupos que luego someten el resultado a las asambleas y la madurez mostrada ante la salvaje represión de la policía catalana. De enorme importancia, las multitudinarias marchas el 19 de junio en 60 ciudades del Estado contra el saqueador Pacto del Euro, que rebasaron todas las expectativas de participación, organización y civilidad. Las consignas, ahora más radicales, concretas y de raigal contenido anticapitalista –Europa para los ciudadanos y no para los mercados, entre otras– demuestran el crecimiento numérico y cualitativo del movimiento y su firme voluntad democrática y pacífica.

Esa hazaña es doblemente meritoria al haberse logrado bajo el fuego concentrado de la delirante campaña de linchamiento lanzada por los medios en estrecha alianza con los intelectuales orgánicos del sistema tomando como pretexto la sentada en los alrededores del Parlament y la supuesta violencia de los indignados. El afamado y celebrado Fernando Savater develó su entraña autoritaria cuando los calificó de hatajo de mastuerzos que no representan a nadie. Sin embargo, una encuesta encargada por El País dio cuenta de que 81 por ciento de la población apoya al 15-M, dato verdaderamente sorprendente y aleccionador. Nada menos que en el mismo Estado donde un mes atrás millones entregaron su voto a la extrema derecha franquista del Partido Popular, que haría pensar en un país muy conservador.

Entre las iniciativas que más educan al movimiento y le granjean la adhesión de la ciudadanía están las desarrolladas en los últimos días junto a las asociaciones de vecinos para detener la expulsión de sus hogares de familias menesterosas, en su mayoría inmigrantes. Un gesto de profunda solidaridad humana, internacionalista, y de rechazo al racismo institucional. Si el movimiento no se hubiera interpuesto y movilizado a los vecinos los gobiernos municipales habrían demolido las casas de estas personas en beneficio del insaciable negocio inmobiliario o desahuciado a tenedores de hipotecas basura para continuar engordando a los banqueros. Son acciones que desafían al Estado como dueño absoluto del monopolio de la violencia y al sacrosanto derecho de propiedad privada, envilecido ya hasta límites de máxima crueldad.

Hablando de violencia, una experiencia muy valiosa vivida por los indignados y por participantes de la comunidad de internautas ha sido el debate sobre el origen de aquella, a raíz de la campaña mediática contra el movimiento por los supuestos actos de guerrilla urbana llevados a cabo frente al Parlamento de Cataluña, pretexto con que se intentó justificar la represión. Este debate, pospuesto por mucho tiempo, es muy revelador sobre la naturaleza del capitalismo. Ahora facilitado por el grado de desfachatez a que ha llegado la expoliación de los pueblos europeos durante la última crisis. Violencia, han afirmado los indignados en decenas de miles de mensajes y manifiestos, es el paro, los desahucios, el que los diputados e imputados ignoren a los votantes para tomar decisiones fundamentales sobre su futuro, es la reducción de salarios y jubilaciones y el desmantelamiento de los derechos sociales mientras los ricos se hacen cada vez más ricos, es la corrupción de los políticos; o la aprobación de la ley que liquida el derecho a la negociación colectiva entre obreros y patronos. Es también la verdad escamoteada por los medios de difusión, el silencio que hacen sobre los movimientos sociales cuando no su descalificación, o su defensa a ultranza del orden establecido.

El movimiento tiene ya un programa de acciones. Entre otras, continuar la lucha por impedir los desahucios y su estructuración en todo el Estado. Una represión recrudecida no debe descartarse y qué hacer entonces. La horizontalidad y la toma de decisiones por unanimidad han sido principios de su funcionamiento. Pero no hay que temer el surgimiento de liderazgos en el camino debido a sus méritos. Mucha falta que hacen. En América Latina podemos dar fe de ello.

miércoles, 22 de junio de 2011

El escándalo de los agrocombustibles en los países del Sur

Alai-amlatina


La idea de extender el cultivo de los agrocombustibles en el mundo y particularmente en los países del Sur es desastrosa. Ella forma parte de una perspectiva global de solución a la crisis energética. En los próximos 50 años tendremos que cambiar de ciclo energético, pasando de la energía fósil, que es cada vez más rara, a otras fuentes de energía. En el corto plazo es más fácil utilizar lo que es inmediatamente rentable, es decir los agrocombustibles. Esta solución, al reducirse las posibilidades de inversión y al esperar ganancias rápidas, parece la más requerida a medida que se desarrolla la crisis financiera y económica.

Como siempre, en un proyecto capitalista, se ignora, lo que los economistas llaman, las externalidades, es decir, lo que no entra dentro del cálculo del mercado, para el caso que nos preocupa, los daños ecológicos y sociales. Para contribuir a la solución de la crisis energética con un porcentaje de entre el 25 y el 30% de la demanda, se tendrá que utilizar centenas de millones de hectáreas de tierras cultivables para la producción de agroenergía, en su mayor parte en el Sur, ya que el Norte no dispone de la superficie cultivable suficiente. Se tendrá, igualmente, según ciertas estimaciones, que expulsar de sus tierras a por lo menos 60 millones de campesinos. El precio de estas “externalidades” no pagado por el capital sino por la comunidad y por los individuos, es espantoso.

Los agrocombustibles son producidos bajo la forma de monocultivos, que destruyen la biodiversidad y contaminan los suelos y el agua. Personalmente, he caminado kilómetros en las plantaciones del Chocó, en Colombia, y no he visto ni una ave, ni una mariposa, ni un pez en los ríos, a causa del uso de grandes cantidades de productos químicos, como fertilizantes y plaguicidas. Frente a la crisis hídrica que afecta al planeta, la utilización del agua para producir etanol es irracional. En efecto, para obtener un litro de etanol, a partir del maíz, se utiliza entre 1200 y 3400 litros de agua. La caña de azúcar también necesita enormes cantidades de agua. La contaminación de los suelos y del agua llega a niveles hasta ahora nunca conocidos, creando el fenómeno de “mar muerto” en las desembocaduras de los ríos (20 Km² en la desembocadura del Mississippi, en gran medida causado por la extensión del monocultivo de maíz destinado al etanol). La extensión de estas culturas acarrea una destrucción directa o indirecta (por el desplazamiento de otras actividades agrícolas y ganaderas) de los bosques y selvas que son como pozos de carbono por su capacidad de absorción. El impacto de los agrocombustibles sobre la crisis alimentaria ha sido comprobado. No solamente su producción entra en conflicto con la producción de alimentos, en un mundo donde, según la FAO, más de mil millones de personas sufren de hambre, sino que también ha sido un elemento importante de la especulación sobre la producción alimentaria de los años 2007 y 2008. Un informe del Banco Mundial afirma que en dos años, el 85% del incremento de los precios de los alimentos que precipitó a más de 100 millones de personas por debajo de la línea de pobreza (lo que significa hambre), fue influenciado por el desarrollo de la agroenergía. Por esta razón, Jean Ziegler, durante su mandato de Relator Especial de las Naciones Unidas por el Derecho a la Alimentación, calificó los agrocombustibles de “crimen contra la humanidad”, y su sucesor, el belga Olivier De Schutter, ha pedido una moratoria de 5 años para su producción.

La extensión del monocultivo significa también la expulsión de muchos campesinos de sus tierras. En la mayoría de los casos, aquello se realiza por la estafa o la violencia. En países como Colombia e Indonesia, se recurre a las Fuerzas Armadas y a los paramilitares, quienes no dudan en masacrar a los defensores de sus tierras. Miles de comunidades autóctonas, en América Latina, en África y en Asia, son desposeídas de su territorio ancestral. Decenas de millones de campesinos ya han sido desplazados, sobre todo en el Sur, en función del desarrollo de un modo productivista de la producción agrícola y de la concentración de la propiedad de la tierra. El resultado de todo esto es una urbanización salvaje y una presión migratoria tanto interna como internacional.

Es necesario igualmente anotar que el salario de los trabajadores es bien bajo y las condiciones de trabajo generalmente infrahumanas a causa de las exigencias de productividad. La salud de los trabajadores es también afectada gravemente. Durante la sesión del Tribunal Permanente de los Pueblos sobre las empresas multinacionales europeas en América Latina, realizada paralelamente a la Cumbre europea-latinoamericana, en mayo del 2008, en Lima, fueron presentados muchos casos de niños con malformación, debido a la utilización de productos químicos en el monocultivo de plátano, soya, caña de azúcar y de palmeras.

Decir que los agrocombustibles son una solución para el clima, está igualmente a la moda. Es verdad que la combustión de los motores emite menos anhídrido carbónico en la atmosfera, pero cuando se considera el ciclo completo de la producción de la transformación y de la distribución del producto, el balance es más atenuado. En ciertos casos, se convierte en negativo en relación a la energía fósil.

Si los agrocombustibles no son una solución para el clima, si solo lo son de una manera marginal, para mitigar la crisis energética, y si ellos acarrean importantes consecuencias negativas, tanto sociales como medio ambientales, tenemos el derecho de preguntarnos por qué ellos tienen tanta preferencia. La razón es que a corto y mediano plazo ellos aumentan de manera considerable y rápidamente la tasa de ganancia del capital. Es por esto que las empresas multinacionales del petróleo, del automóvil, de la química y del agronegocio, se interesan al sector. Ellos tienen como socios al capital financiero (George Soros, por ejemplo), los empresarios y los latifundistas locales, herederos de la oligarquía rural. Entonces, la función real de la agroenergía es en la práctica ayudar a una parte del capital a salir de la crisis y a mantener o eventualmente aumentar su capacidad de acumulación.

En efecto, el proceso agroenergético se caracteriza por una sobreexplotación del trabajo, el desconocimiento de las externalidades, la transferencia de fondos públicos hacia el sector privado, permitiendo ganancias rápidas, pero también una hegemonía de las compañías multinacionales y una nueva forma de dependencia del Sur con respecto al Norte. Todo aquello es presentado con la imagen de benefactores de la humanidad ya que producen "energía verde". En lo que concierne a los gobiernos del Sur, ellos ven ahí una fuente de divisas útiles de mantener, entre otros, el nivel de consumo de las clases privilegiadas.

Por lo tanto, la solución es reducir el consumo, sobre todo del Norte e invertir en nuevas tecnologías (solar especialmente). La agroenergía no es un mal en sí y puede aportar soluciones interesantes a nivel local, a condición de respetar la biodiversidad, la calidad de los suelos y del agua, la soberanía alimentaria y la agricultura campesina, es decir, lo contrario de la lógica del capital. En Ecuador, el Presidente Correa ha tenido el coraje de detener la explotación del petróleo de la reserva natural del Yasuni. Esperemos que los gobiernos progresistas de América Latina, de África y de Asia, tengan la misma firmeza. Resistir en el Norte como en el Sur, a la presión de los poderes económicos es un problema político y ético. Por lo tanto, denunciar el escándalo de los agrocombustibles en el Sur se constituye en un deber.  

François Houtart es excatedrático de la Universidad Católica de Lovaina, fundador del Centro Tricontinental y autor del libro: El Escándalo de los Agrocombustibles para el Sur, Ediciones La Tierra y Ruth Casa editorial, Quito, 2011.

Revolucionar la idea de “revolución”


Por Jean Robert

Con la lúcida conciencia que siempre lo ha caracterizado, Jean Robert se planta frente a la idea de revolución y, al desenmascarar sus equívocos, nos comparte una idea de revolución que, estando en la base de todos los procesos revolucionarios, ha sido sistemáticamente traicionada. Su noción de “revolución”, paradójicamente vinculada con la conservación en el sentido dado por Hannah Arendt, no sólo tiene que ver con la extraña y profunda frase que Lampedusa escribió en El gato pardo y con la que John Womack abre su biografía sobre Zapata: “E hicieron una revolución para que no cambiara nada”, sino también con una idea profundamente radical de ella.

A la revolución mexicana,
malgré tout.

… la civilización capitalista […]
va inexorablemente hacia su
derrumbe catastrófico. Ya no hay
necesidad de una clase revolucionaria
para abatir el capitalismo: cava
su propia tumba y la de la civilización
industrial en su conjunto.
André Gorz1

El director de la revista Conspiratio me lanzó un reto. “¿A ver si a la revolución puedes escribirle un artículo sobre la revolución?” “¿Qué revolución –le pregunté–, la francesa, la mexicana, la rusa?” “No, no, ¡la que hay que hacer!” Me quedé callado, pero, en mi foro interior no debatí mucho tiempo para articular una respuesta: es imposible hacer la revolución. Es impensable no hacerla. Entre esas dos afirmaciones, un abismo. Y para cruzarlo, no hay puente.

La palabra “revolución” evoca simultáneamente lo más permanente que puede concebir la imaginación y lo más imprevisto, inestable y peligroso, por lo que la tratamos como si fuera, no una, sino dos palabras casualmente homónimas, pero dotadas de sentidos radicalmente opuestos: no confundimos “la revolución de los astros celestes”, de la que hablaba Copérnico, con el decenio de atrocidades que asoló a México a partir de 1910 y del cual emergió el país que conocíamos. La primera es un fenómeno cíclico absolutamente predecible, la segunda, una vez iniciada, es imprevisible.

La palabra “revolución” logra mal combinar las regularidades cósmicas con los terribles tumultos de la historia. Sin embargo, logró arraigarse tanto en el vocabulario político mexicano que sus apariciones cíclicas se han hecho tan predecibles como los movimientos de los astros; con ello, ha perdido su sentido de evento único. Por el contrario, los que fueron actores de hechos revolucionarios parecen tener la impresión de haber sido arrojados a algo que, siendo fruto de sus actos, obedecía a una voluntad propia, ajena a la de la multitud de los actores particulares. En La guerra de Troya no sucederá del dramaturgo francés Jean Giraudoux (1935), los griegos mandan a Ulises a negociar la paz con Héctor, el hijo de Príamo, rey de Troya:

–Héctor a Ulises: “¿Quieres la guerra?”

–Ulises: “Yo no la deseo, pero no estoy seguro de las intenciones que tiene ella”.

La guerra de Troya sucedió y para el autor de la obra esa “voluntad propia” de la guerra es la fatalidad.

Puede ser que el buen Javier Sicilia haya designado a la persona menos adecuada para contestar su pregunta. No tengo mucha cultura política. Los movimientos con los que me identifiqué desde mis 20 años tenían más que ver con la cultura material que con la política en el sentido habitual: militancia a favor de los objetores de conciencia y resistentes a la guerra en Suiza, alrededor de 1958; defensa de la peatonalidad y oposición a la invasión del automóvil en la ciudad de Ámsterdam con el movimiento Provo en los años sesenta; oposición a la “guaterización” del campo y al envenenamiento de los ríos por la pareja WC– drenaje, en los años setenta y ochenta; acción cívica por la conservación de un parque de diez hectáreas, el del Casino de la Selva, en Cuernavaca, del 2001 al 2005. Siempre de nuevo, las circunstancias me hicieron encontrar a militantes

cívicos inspirados por Gandhi. Dispuesto a comprometerme en luchas cívicas, a mis más de 70 años me siento alejado de los pruritos mal llamados “juveniles” del cambio por el cambio, pruritos que, además, no comparten mis amigos y colegas medio siglo más jóvenes que yo. Lo cierto es que tengo una fibra profundamente conservadora. Quisiera conservar la naturaleza que veo morir, la amenidad de las calles que veo marchitarse en la sombra de presencias sin rostro: espectros de amigos gesticulando saludos detrás de parabrisas, ubicuidad de policías escondiendo su humanidad bajo disfraces de robots. Quisiera también, lo que es aún más difícil, alentar las esperanzas de los que me sucederán en el derrotero de las generaciones. En pocas palabras, no quiero cambiar todo; al contrario, hay mucho que quisiera conservar, pero he llegado al punto de partida de los primeros revolucionarios zapatistas que, según John Womack, no querían ningún cambio “y por eso hicieron una revolución”.

En otros tiempos, fui arquitecto bancario, es decir, diseñé algunos de estos solemnes templos del capitalismo en cuyos ambientes estériles los llamados “enanos de Zurich” transformaban el sudor de los pueblos en valores especulativos (Jean Ziegler ha hablado de ello mejor de lo que podría hacerlo yo). Circunstancia atenuante: tenía deudas. Pagadas éstas, rompí con mis patrones y con muchos colegas y tuve el privilegio de poder construir excusados secos en México. He dicho que mi tema es la cultura material más que la política. Pretendo, y no siempre sin éxito, inventar cosas que reduzcan las necesidades de la dependencia institucional, pero también estudio la historia de las ciudades para entender cómo, rompiendo con las milenarias tradiciones del cultivo urbano –las chinampas de México y de Francia (sí, los hortillonnages de Amiens son chinampas), del Marais de París, de las huertas periurbanas de cuatro continentes– se ha podido, a partir del siglo XX, construir esos grises engendros de asfalto, metal y cemento que llaman “megalópolis” y aún, a veces, “ciudades”.

Ya que “ciudad” en griego se dice polis y que la politeia es el conjunto de sus ciudadanos, soy un zoon politikon, un “animal político”, como dijo Aristóteles. Pero sigo teniendo una terrible deficiencia: si de “hablar políticamente” se trata, no tengo en absoluto familiaridad con el poder, su lenguaje y sus juegos. Siempre me mantuve alejado de ellos y tengo que preguntarme si, al rehuirlos tanto, me impedí entenderlos. Pero una cosa es clara: mis anhelos revolucionarios no pueden convertirse en la banca de la transmutación de protestas populares en poderes políticos.

Si ahora se me preguntase cuál es el blanco de mi protesta personal, yo me vería en la incapacidad de definirme como víctima de cualquier poder violento, excepto naturalmente de los que disuelven venenos en el agua que bebo o el aire que respiro y que mañana pueden callarme con un tapaboca. Sin embargo, percibo claramente la violencia difusa y ubicua que año tras año destruye la seguridad de las calles en las que se obstina en caminar este toreador de autos que no quiere ser automovilista. En este sentido, soy tan víctima como cualquier vecino, pero soy incapaz de ponerle rostro a mi victimario; por ello han dicho de mí que no tengo conciencia de clase. Pero mi ventaja sobre muchos amigos y colegas que dicen tenerla, es que yo sé de qué lado del parabrisas estoy parado.

Si me conminan a definir al enemigo, podría evocar una abstracción: es un sistema –sí, de acuerdo, llámenlo capitalista–, pero ¿quién ha visto su rostro? Como nos los hizo notar John Berger en el encuentro zapatista de 2007 en San Cristóbal, “el pasamontaña hace resaltar la vivacidad de la mirada”. Pero el capitalismo es una gorgona cuyos ojos no pueden contemplarse so pena de muerte. Más pedestremente, si bien esa abstracción esconde hombres de carne y hueso, los ojos de la gorgona no permiten ninguna reciprocidad. Sus ojos mecánicos lo vigilan todo, pero ellos nunca devuelven la mirada.

Desde hace siglos, pero con una virulencia sin precedentes, desde hace 20 o 30 años, los lacayos del capitalismo destruyen toda forma de subsistencia anclada en una cultura particular sin ser capaces de cumplir sus vanas promesas, notoriamente incapaces de nutrir a los campesinos, indígenas, marginados, vendedores ambulantes y otros chambeadores “informales” que arrancan de su campo, de su pueblo, de su calle. Quieren conminar a cada uno a jugarse la subsistencia en la gran casa de apuestas de la que son los alcahuetes. Pero una vez firmado el contrato, sacada tu primera tarjeta de crédito o tu primer préstamo, la casa de mala vida se viste mágicamente de la pulcritud sistémica de un banco que, a la hora de despojarte, te recordará las cláusulas en letras pequeñas al pie del contrato que firmaste, las menos visibles y, por ello, las más importantes. Este sistema, del que no puedo impedirme ser una ruedita cada vez que uso un cajero automático, firmo un cheque o acepto un aventón, parece haber proclamado la muerte de la Naturaleza. Además, es una máquina de guerra contra la subsistencia de la gente. Sus engaños, falsas promesas y despojos son verdaderos crímenes de guerra. Pero, ¿dónde están los tribunales en que se sancionan delitos de tal magnitud? “¿Q.R.R.?” (Quien Resulte Responsable) se intitulaba un número de la revista ¿Por qué? hace casi 40 años. La enormidad del atentado perpetrado contra las condiciones de la subsistencia y supervivencia de la gente y el grado de disolución de la imputación parecen volver impensable la presentación del caso frente a cualquier corte. Pero recordemos a Foucault, quien decía: “Si queremos simplemente seguir pensando, tenemos que pensar lo impensable”.

Criticar el escenario revolucionario convencional para no repetir los errores del pasado

Todas las revoluciones de los dos últimos siglos han sido dominadas por la fatalidad propia de las guerras: las revoluciones norteamericana, francesa, mexicana, rusa han sido guerras. Cada una de ellas ha combatido el orden vigente y pretendido hacer nacer un nuevo orden de la violencia. La primera, después de liberar las provincias norteamericanas de Inglaterra del despotismo monárquico, fundó la nación norteamericana, instauró la democracia formal y con ella la separación de los poderes que el monarca pretendía reunir en una mano. La herencia de la segunda fue una república formalmente igualitaria, pronto transformada en un imperio que azotó a Europa para convertirla a las virtudes de la igualdad y de la libertad, imperio sobre cuyo cadáver prosperaron a su vez restauraciones del poder real, seguidas por otras repúblicas, una inverosímil restauración imperial encabezada por un ex oficial de artillería suizo, y repúblicas burguesas cada vez más infeudadas al capitalismo internacional aun cuando se persignaban con la palabra “socialismo”. La tercera engendró “el sistema político mexicano” en el que no todo era malo, pero que de revolucionario sólo tenía el nombre. La cuarta fue una dictadura (de los comisarios) del proletariado que acabó transformándose en un capitalismo de Estado llamado “socialismo real” y cuya nomenklatura, apenas se presentó la oportunidad, no tuvo grandes escrúpulos para reconvertirse al capitalismo puro y duro con nuevas mafias, mafillas y bratvas.

El patrón común de esas historias es lo que llamé el escenario revolucionario convencional: la revolución es una guerra civil. Empieza en el pueblo, pero el pueblo no tiene la capacidad de llevar sus objetivos a cabo. Sólo una élite revolucionaria bien organizada puede sacar a la revolución de la trampa “espontaneista”. Las ideas y anhelos del pueblo no fomentan el poder revolucionario: el poder nace del resentimiento. Un pueblo generoso no es capaz de conservar el poder. Por ejemplo, en 1871, los Communards de París ocuparon la ciudad, pero no quisieron entrar al Banco de Francia so pretexto de que “no eran rateros” (en otra versión del decentísimo ladrón sobre el “peladísmo honrado” –Silva Herzog dixit–, fueron derrotados por canallas bien vestidos que colgaron de las lámparas públicas a los que pudieron agarrar). Las masas y las élites revolucionarias constituyen un par hilemórfico –en el que el espíritu informa a la materia– como mujer y hombre, mundo y Dios, cuerpo y alma, clientela y profesionistas, los muchos de abajo y los pocos de arriba. Eso es, por lo menos, lo que afirman todos los tucioristas de la teoría política. Aun cuando pretende lo contrario, el esquema revolucionario convencional es necesariamente oligárquico.

La diferencia entre poder y potencia

Desde que los conozco, no he dejado de admirar la determinación de los neozapatistas de no perseguir el poder para agarrarlo, sino de querer cambiar la geometría de la política. El poder es viento sin algo más profundo y elemental que, para diferenciarlo del poder, el filósofo Spinoza llamaba “la potencia”. Si los zapatistas no leen a Spinoza, me parece que lo están reinventando, como reinventan a Gandhi: cultivando, como él, la alegría en medio de inefables sufrimientos, huyendo con ello del ensimismamiento resentido y abriéndose al encuentro con los demás.

Al igual que ese otro filósofo judío, Ludwig Wittgenstein (1889-1951), Baruch Spinoza (1632-1677) renunció a la fortuna de su padre mediante un acto notariado para responder a una vocación filosófica que sólo podía florecer en la pobreza voluntaria. El entendimiento común de que la libertad de pensar requiere de la pobreza libremente asumida es lo que lanza un puente de casi tres siglos entre esos dos pensadores inclasificables.

Todo individuo posee una fuerza de existencia o potencia y una capacidad (potestas) de ser afectado por circunstancias externas, cuerpos y encuentros. La verdadera gran dicotomía social no es la que diferencia a los ricos de los pobres, sino la que separa el mundo de la tristeza del mundo de la alegría. En cuanto al foso entre el deseo y la razón, es una triste obsesión inspirada por la falta de medida y de proporción. En realidad, el deseo y la razón no tienen porque estar divorciados. Realizar su unión, escuchar a la vez a la voz del deseo y a la de la razón equilibrándolas, es abrirse al gozo del invento permanente. Quien busca además los encuentros convenientes, puede vivir en la alegría en medio de los sufrimientos de la lucha. En cambio, el que, huyendo de la sorpresa de los nuevos encuentros, se coloca continuamente en circunstancias debilitantes, vive en la tristeza. Los hombres tristes son fácilmente presas del resentimiento y suelen compensar su falta de potencia con la búsqueda del poder. Spinoza llamaba conatus (del verbo latino conor, persevero en mi ser, subsisto con lo que soy) al grado de potencia de un individuo. Consciente de sí mismo, el conatus se llama deseo, apetencia, voluntad de entrar en encuentros convenientes. La alegría que nace de esos encuentros aumenta la potencia del actuar o de la fuerza de existir. Por lo tanto, el conatus es un esfuerzo para aumentar las pasiones alegres que nutren la potencia. También se opone a lo que niega la alegría y el gozo y causa pasiones tristes, como el deleite morboso que algunos sienten frente a desgracias ajenas (“Si tu revolución no sabe bailar, no me invites a tu revolución”, oí decir en la selva chiapaneca). Esos placeres destructivos están envenenados de raíz por la tristeza y el odio. Además, exponen a los que los experimentan al peligro de encuentros con cosas más poderosas que ellos, que los destruirán. El escenario revolucionario convencional, para el que la revolución es una guerra, es una receta de encuentros destructivos, de cultivo del resentimiento y de pasiones tristes.

La revolución en gestación

Una revolución en gestación manifiesta primero un rechazo de lo intolerable. Rechazo no planificado, endógeno, es decir, “nacido en situación” de las entrañas de una multitud. Cuando se instala, volviéndose régimen, la revolución se metamorfosea en dispositivo de poder. Entre la indignación visceral, el“¡ya basta!” frente a lo intolerable, y la revolución instalada, hay un punto, un gozne, que es esencial entender. En este “entre-dos”, casi todas las revoluciones se transformaron en regímenes cada vez más intolerantes con los anhelos de esas mismas multitudes que habían puesto sus esperanzas en ellas. Durante este período crítico, se imponen los nuevos poderes imbuidos de la legitimidad que pretenden haber recibido de la potencia expresada por los anhelos revolucionarios. A partir de este punto, pocos “poderes revolucionarios” resistirán a la tentación de liquidar la potencia de los pobres que inicialmente los habían nutrido. Conviene ser escépticos frente a las proclamaciones revolucionarias partidistas. Al respecto, no se podría recomendar con demasiada insistencia la lectura de Spinoza a los partidarios de la revolución democrática. En su ciudad natal, Ámsterdam, entre 1650 y 1672, Spinoza vivió activamente uno de los primeros experimentos democráticos de la época moderna que terminó con el asesinato de sus iniciadores, los hermanos De Witt. Sus grandes preguntas teológico-políticas se arraigan en ésta experiencia amarga. “¿Por qué los hombres pelean para preservar su esclavitud más que para conquistar su libertad?”. “¿Por qué una religión que proclama el amor y la alegría inspiró tantas guerras, tanta intolerancia y tanto odio?” “¿A qué se debe el fracaso de la democracia?”. “¿Es posible que la multitud se vuelva comunidad de hombres libres más que congregación de esclavos?”. Todas son preguntas revolucionarias. A pesar del fracaso de esa primera revolución democrática, de sus tribulaciones personales y de las amenazas de muerte contra su persona, Spinoza nunca permitió que pasiones tristes oscurecieran su visión. Su ejemplo puede inspirar a los revolucionarios democráticos actuales. No hay que enterrar la idea de revolución con el cadáver de las revoluciones fallidas y las mentiras de los que quieren montarse en la ola del “¡ya basta!”. Frutos del odio, los juegos de poder posrevolucionarios no demuestran, como lo machacaron ciertos “nuevos” filósofos, que toda actitud revolucionaria es en sí estéril, vana y destructora. Por el contrario, el evitable ascenso de una minoría ávida de poder que se persigna con la potencia de las multitudes debe invitar a replantear de raíz el concepto de revolución.

Los verdaderos autores de todo cambio revolucionario son siempre potencias revolucionarias múltiples que, por su misma naturaleza, no pueden ser detenidas ni controladas por hombres de poder. Cuando parece que lo son, es que revolucionarios profesionales, formados en las más clásicas escuelas de poder, fagocitaron las razones y los deseos revolucionarios. El reiterado fracaso conceptual de los grandes proyectos revolucionarios de los dos últimos siglos no es imputable a las multitudes que los habían engendrado, es decir, a las mujeres y hombres para quienes los cambios revolucionarios eran la expresión de su rechazo de lo intolerable. Las causas de este fracaso deben buscarse en el núcleo de valores duros que constituye el bagaje de los revolucionarios profesionales: el sentido de la disciplina (de los que obedecen) y del deber (hacia los que mandan), el control (de todos aquellos que piensan sin permiso oficial), la pureza revolucionaria (de combatientes comprometidos por su lealtad hacia una clase, una religión, una ideología). Una de las principales amenazas a toda rebeldía justa es que ésta representa una fuente de poder codiciada desde su emergencia por hombres tristes que disimulan su falta de potencia bajo una máscara revolucionaria.

Una revolución digna de este nombre sólo puede ser una creación libre de las potencias que la constituyen; una operación de cambio estructural realizada por un conjunto de manipulados que delegan a sus manipuladores el derecho de blandir sus banderas oficiales, no lo es. Al emanar de una multitud, una revolución no manipulada modificaría permanentemente los órdenes que se revelaran destructores y las relaciones sociales portadores de nuevas injusticias. Sería fuente de savias de libertad que, como los jugos vitales de una planta, pueden regenerar a la sociedad. Sus actos cotidianos harían jurisprudencia y, con ello, alimentarían la potencia revolucionaria que ningún régimen nunca sería capaz de desarraigar. No importa que esta multitud de proyectos minoritarios no tenga objetivos macro revolucionarios. Lo que importa es que teja relaciones nuevas capaces de hacer jurisprudencia. Contra el escenario revolucionario convencional, hay que afirmar esa verdad elemental: la creación revolucionaria de esas nuevas relaciones requiere la paz. Al respecto, como Ulises lo decía de la guerra, no estoy seguro de las intenciones del capitalismo.

Post scriptum: La historia reciente demuestra que, cada vez más, el capitalismo se mantiene por la violencia. El capitalismo es guerra y no sería muy sabio ubicar la revolución en su terreno.

Notas
1 André Gorz, Capitalisme, socialisme, écologie. Désorientations, orientations, Galilée, París, 1991, p. 27, citado por Serge Latouche, en Petit traité de la décroissance sereine, Mille et Une Nuit/ Fayard, París, 2007, p. 202.

sábado, 18 de junio de 2011

Entrevista a Michael Moore del pasado mes de marzo, en el contexto de luchas sindicales en Wisconsin.



Mientras los republicanos de Wisconsin aprobaban el proyecto de ley antisindical del gobernador Scott Walker en el Senado estatal, hay un proyecto de ley en Michigan que va aún más lejos. Contempla que gestores financieros de emergencia tengan la capacidad de romper contratos colectivos, expulsar a funcionarios electos e incluso disolver cuerpos municipales enteros. . El cineasta Michael Moore afirmó que "Es una guerra de clases contra la gente", "Creo que el mundo entero se ha sentido inspirado por los que ha ocurrido en Túnez y Egipto y por todo Oriente Medio. Y aunque sus problemas son distintos a los nuestros, el espíritu es el mismo. Y necesitamos un movimiento pro democracia en este país, con urgencia, ahora".

Policías colombianos de cacería humana: "Más adelante ejecutamos a este hijo de puta''

En el video se ve a una tropa de la polícia colombiana de cacería humana: "Más adelante ejecutamos a este hijo de puta''... Policías cazando indigentes en una fiesta de muerte y carcajadas que evidencia la degradación absoluta de las fuerzas militares y policiales de un régimen dedicado al genocidio sistemático contra el pueblo colombiano. Un genocidio que tiene una finalidad clara: amedrentar y despejar el país de reivindicaciones sociales, y asimismo despejar amplias zonas de sus habitantes para beneficio de multinacionales y latifundio.

viernes, 17 de junio de 2011

Es tiempo de poner fin a la fracasada "guerra contra las drogas"

Jesse Jackson *
 
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Cultivo de amapola en Afganistán, donde entre un tercio y la mitad de la economía es generada por el comercio de opio y heroínaFoto Ap
 
¿Cómo poner fin a la guerra más larga de Estados Unidos, que es un abyecto fracaso? No, no es Afganistán. Este mes marca el 40 aniversario del día en que Richard Nixon lanzó la guerra a las drogas. Y ahora, cuatro décadas después, sería imposible inventar un fracaso más completo.
 
Se ha gastado alrededor de un billón de dólares en esta guerra. Millones de ciudadanos que no representaban una amenaza para nadie han sido encarcelados. Unos 2.3 millones saturan hoy las prisiones de Estados Unidos, 25 por ciento de los cuales han sido arrestados por crímenes no violentos relacionados con las drogas.

Nuestros vecinos del sur –México y Colombia– son arrasados por la violencia de las bandas y la corrupción. En Afganistán, donde nuestros soldados arriesgan la vida, entre un tercio y la mitad de toda la economía es generada por el comercio de opio y heroína. Todo esto ocurre en reacción a actos no violentos que hace un siglo ni siquiera eran crímenes.

Sin embargo, pese a todo ello, las drogas son tan asequibles hoy como hace 40 años, y más baratas. Como concluyó el zar antidrogas de Estados Unidos, Gil Kerlikowske: En el esquema amplio, no ha tenido éxito. Cuarenta años después, la preocupación por las drogas, y el problema de las drogas, si acaso, se han magnificado, intensificado.

Y las bajas de esta guerra se multiplican. La guerra a las drogas se convirtió, desde un principio, en una nueva ofensiva de segregación racial contra la gente de color. Si bien los blancos abusan de las drogas a tasas más altas que los afroamericanos, los afroamericanos son encarcelados a 10 veces la tasa de los blancos por delitos relacionados con drogas. Millones han sido privados del derecho al voto al haber sido condenados por crímenes no violentos. Cientos de miles han muerto y millones sufrieron porque la guerra a las drogas volvió más difícil tratar la adicción como un problema de salud pública.

Ahora la crisis fiscal estatal obliga a los estados –incluso a estados como el conservador Texas– a vaciar las sobrepobladas prisiones y buscar alternativas al encarcelamiento. Y sin embargo la guerra a las drogas prosigue, el dinero se desperdicia, la violencia y la corrupción crecen, y más vidas se arruinan.

En un nuevo informe, la Comisión Global de Política sobre Drogas llama a reconocer que la guerra es un fracaso y virar hacia hacer frente a las drogas como un problema de salud pública.

He pasado décadas hablando con hombres y mujeres jóvenes acerca del peligro de las drogas, en salones de clase, en sótanos de iglesias, en prisiones y en la calle. El flagelo de las drogas destruye vidas y esperanza. Pero lo mismo hace la guerra a las drogas.

Debemos usar el 40 aniversario de una guerra fallida para poner en cuestión esa guerra. ¿Qué pasaría si tratáramos la adicción a las drogas como la adicción al alcohol, como un problema de salud pública? La mariguana origina la mitad de todos los arrestos relacionados con drogas en Estados Unidos; despenalizarla ahorraría millones que podrían utilizarse para tratar a los adictos en vez de para arrestar muchachos. Las alternativas al encarcelamiento se deben preferir para aquellas personas que no representen amenaza para otros.

Los mandatos severos y las sentencias mínimas deben revocarse. ¿Por qué no sacar la drogadicción del sistema de justicia penal y atenderla en el sistema de salud pública? Sin duda sería mejor gastar el dinero, no en encerrar a las personas, sino en clínicas que atiendan su enfermedad.

Poner fin a la guerra a las drogas no significa abandonar el esfuerzo de regularlas, de enseñar a los niños sus peligros, o de tratar a quienes dependen de ellas.

Sí significa, en cambio, no desperdiciar millones de vidas más y miles de millones de dólares más en una guerra que no se puede ganar.

La guerra a las drogas ha sido lanzada por ambos partidos. Los políticos han adoptado posturas severas en torno al crimen, compitiendo para inventar los castigos más rigurosos. El dinero no ha sido obstáculo. Todo un complejo de prisiones –con poderosos intereses privados– ha crecido para confinar a los prisioneros de esta guerra. Pero ahora, 40 años después, ¿no es tiempo de hacer a un lado las posturas y tener un debate fundamental sobre las alternativas a esta guerra fallida?

* Pastor bautista y político estadunidense

Las revoluciones contra las vanguardias


Raúl Zibechi
 
Las potentes movilizaciones que atraviesan el mundo están desbordando tanto democracias como dictaduras, regímenes nacidos de elecciones y de golpes de Estado, gobiernos del primer y del tercer mundo. No sólo eso. Desbordan los muros de contención de los partidos socialdemócratas y de izquierda, en sus más diversas variantes. Desbordan también los saberes acumulados por las prácticas emancipatorias en más de un siglo, por lo menos desde la Comuna de París.
 
Naturalmente, esto produce desconcierto y desconfianza entre las viejas guardias revolucionarias, que reclaman organización más sólida, un programa con objetivos alcanzables y caminos para conseguirlos. En suma, una estrategia y una táctica que pavimenten la unidad de movimientos que estarían condenados al fracaso si persisten en su dispersión e improvisación actuales. Lo dicen a menudo personas que participan en los movimientos y quienes se felicitan de su existencia, pero que no aceptan que puedan marchar por sí mismos sin mediar intervenciones que establezcan cierta orientación y dirección.

Los movimientos en curso cuestionan de raíz la idea de vanguardia, de que es necesaria una organización de especialistas en pensar, planificar y dirigir al movimiento. Esta idea nació, como nos enseña Georges Haupt en La Comuna como símbolo y como ejemplo (Siglo XXI, 1986), con el fracaso de la Comuna. La lectura que hizo una parte sustancial del campo revolucionario fue que la experiencia parisina fracasó por la inexistencia de una dirección: Fue la falta de centralización y de autoridad lo que costó la vida a la Comuna de París, dijo Engels a Bakunin. Lo que en aquel momento era acertado.

Haupt sostiene que del fracaso de la Comuna surgen nuevos temas en el movimiento socialista: el partido y la toma del poder estatal. En la socialdemocracia alemana, el principal partido obrero de la época, se abre paso la idea de que la Comuna de 1871 era un modelo a rechazar, como escribió Bebel pocos años después. La siguiente oleada de revoluciones obreras, que tuvo su punto alto en la revolución rusa de 1917, estuvo marcada a fuego por una teoría de la revolución que había hecho de la organización jerárquica y de especialistas su eje y centro.

En el último medio siglo han sucedido dos nuevas oleadas de los de abajo: las revoluciones de 1968 y las actuales, que probablemente tengan su punto de arranque en los movimientos latinoamericanos contra el neoliberalismo de la década de 1990. En este medio siglo han sucedido, insertos en ambas oleadas, algunos hechos que modifican de raíz aquellos principios: el fracaso del socialismo soviético, la descolonización del tercer mundo y, sobre todo, las revueltas de las mujeres, de los jóvenes y de los obreros. Los tres procesos son tan recientes que muchas veces no reparamos en la profundidad de los cambios que encarnan.

Las mujeres hicieron entrar en crisis el patriarcado, lo que no quiere decir que haya desaparecido, agrietando uno de los núcleos de la dominación. Los jóvenes han desbordado la cultura autoritaria. Los obreros, y las obreras, desarticularon el fordismo. Es evidente que los tres movimientos pertenecen a un mismo proceso que podemos resumir en crisis de la autoridad: del macho, del jerarca y del capataz. En su lugar se instaló un gran desorden que fuerza a los dominadores a encontrar nuevas formas para disciplinar a los de abajo, para imponer un orden cada vez más efímero y menos legítimo, ya que a menudo es simple violencia: machista, estatal, desde arriba.

En paralelo, los de abajo se han apropiado de saberes que antes les eran negados, desde el dominio de la escritura hasta las modernas tecnologías de la comunicación. Lo más importante, empero, es que aprendieron dos hechos enlazados: cómo actúa la dominación y cómo hacer para desarticularla o, cuando menos, neutralizarla. Un siglo atrás eran una exigua minoría los obreros que dominaban tales artes. Las rebeliones, como la que comandó la Comuna, eran fruto de brechas que otros abrían en los muros de dominación. Ahora los de abajo aprendimos a abrir grietas por nosotros mismos, sin depender de la sacrosanta coyuntura revolucionaria, cuyo conocimiento era obra de especialistas que dominaban ciertos saberes abstractos.

En algunas regiones del mundo pobre se produjo la recuperación de saberes ancestrales de los de abajo que habían sido aplastados por el progreso y la modernidad. En este proceso los pueblos indios juegan un papel decisivo, al darle nueva vida a un conjunto de saberes vinculados a la curación, el aprendizaje, la relación con el entorno y también la defensa de las comunidades, o sea la guerra. Ahí están los zapatistas, pero también las comunidades de Bagua, en la selva peruana, y un sinfín de experiencias que muestran que aquellos saberes son válidos para estas resistencias.

Este conjunto de aprendizajes y nuevas capacidades adquiridas en la resistencia ha tornado inservible y poco operativa la existencia de vanguardias, esos grupos que tienen vocación de mandar porque creen saber lo que es mejor para los demás. Ahora, pueblos enteros saben cómo conducirse a sí mismos, con base en el mandar obedeciendo, pero también inspirados por otros principios que hemos podido escuchar y practicar estos años: caminar al paso del más lento, entre todos lo sabemos todo y preguntando caminamos.

Lo anterior no quiere decir que ya no sea necesario organizarnos en colectivos militantes. Sin este tipo de organizaciones y grupos, integrados por activistas o como quiera llamarse a las personas que dedicamos nuestras mejores energías a cambiar el mundo, ese cambio no llegaría jamás, porque no cae nunca del cielo, ni es regalo de caudillos y estadistas esclarecidos. Las revoluciones que estamos viviendo son fruto de esas múltiples energías. Las detonamos entre muchos y muchas. Pero una vez puestas en marcha, la pretensión de dirigirlas a puro mando suele producir resultados opuestos a los deseados.