¿El futbol cubrió la masacre?

José Cueli

 

La angustia y la incertidumbre de los sangrientos actos del fin de la semana pasada y las posibles y terribles consecuencias nos tienen sumidos en un estado de consternación que aparentemente escondió el triunfo de la Sub 17.

Perplejos y aturdidos ante tanto horror, los sentimientos que nos invaden apuntan hacia una angustiante sensación de vulnerabilidad extrema. La depresión paraliza el alma y la desesperanza nos invade. El desvalimiento y el dolor se entremezclan mientras las listas de muertos y desaparecidos, ésas si, ¡van al alza!
Sin embargo, no podemos permitir que el dolor nuble nuestra capacidad de reflexión y menos aún que el rencor oscurezca nuestro entendimiento. Quizás lo más dramático y duro de aceptar es que no hemos aprendido nada, absolutamente nada de nuestra historia. Como animales dando vueltas en la noria, nos vemos instalados en la compulsión a la repetición y nuestra gran civilización parece no habernos servido más que para matarnos los unos a los otros de manera cada vez más sofisticada.
Pero, ¿cómo transmutar en lenguaje esa compulsión a repetir a la destrucción, si no llega a la conciencia y ésta se ve obnubilada por el odio y el rencor? ¿Cómo transmutarla en lenguaje y negociación pacífica y racional, si el instinto de muerte (descrito por Freud) es un reactivo al revés, una inopinada visión retrospectiva de lo que es y no es? El mundo se nos revelaba con ínfulas de urbanidad electrónica suprema, pero desmentida por las disonancias de la agitación estruendosa de las masacres, el hambre, las desigualdades brutales y las ejecuciones, que rebasan la razón y nos confrontan a una sensación de fracaso y de impotencia. Repetición inelaborable de la historia que se repite sin enmienda.
En 1920, tras haber vivido la experiencia de la guerra y a la luz de reflexiones profundas acerca de la conducta humana, Freud escribió el texto Más allá del principio del placer, donde introduce la pulsión de muerte. En él se conjuntan de manera clara y original las diferentes formas de lo que suele llamarse lo negativo: odio, destrucción, agresión y sadomasoquismo. Pulsión de muerte, que como una fuerza irrefrenable, se propone reducir, en forma regresiva, lo más organizado a lo menos organizado, las diferencias de nivel a la uniformidad y lo vital a lo inanimado, la muerte como fin último. Pulsión de muerte que, silenciosa emerge como energía destructiva que se vuelve sobre el otro, o sobre lo que de mí mismo proyecto en el otro.

Las naciones progresaron y su avance material sirvió para proporcionar a sus pueblos medios más poderosos de destrucción. En cambio, su avance moral y racional no le ha servido para sostener la fraternidad entre los hermanos y sí para confirmar que en el fondo de la persona se ocultan fuerzas irracionales que, tal como describió Freud, compulsivamente se repiten y tienden a la destrucción. Parece indudable que la raza humana no tiene enmienda y que el proceso de evolución cultural es una ilusión. Los muertos del fin de semana aniquilan una vez más lo construido, determinando un nuevo caos acompañado de una estela de dolor que se convierte en trauma inelaborable que, en un intento fallido de elaboración de lo traumático, tenderá a repetirse una y otra vez.

Violencia engendra violencia, atacamos al supuesto enemigo porque nos refleja nuestra peor parte y al matarla en el otro creemos poder deshacernos de aquello que le proyectamos y que nos resulta intolerable en nosotros mismos. No toleramos la imagen de nosotros mismos que el otro nos refleja. De allí nuestra intolerancia a la diferencia, al otro, y a lo que el otro me dice de mí mismo.

¿Cuándo será el tiempo para reflexionar y no para actuar nuestros impulsos destructivos reprimidos y desplazados en el otro? El tiempo de asumir con conciencia y no acicateados por el odio, que en nosotros habitan, en las profundidades de nuestro inconsciente, fuerzas irracionales ocultas desde donde podemos actuar lo peor de nosotros mismos.

Hay que recordar, como decía Freud, para no repetir.

Crece oleada contra modelo extractivo

Raúl Zibechi

La reacción de los pueblos contra el modelo extractivo es cada vez más intensa y se está conformando una alianza de hecho entre diversos sectores sociales. Hace pocos meses fueron los obreros que construyen la central hidroeléctrica de Jirau, sobre el río Madera, en el estado brasileño de Rondonia, los que se levantaron contra las pésimas condiciones de trabajo. Hace dos años fueron los indígenas amazónicos de Bagua, en Perú, los que enfrentaron las concesiones petroleras, con un saldo de más de 30 muertos.

En junio el levantamiento fue en el sur peruano, abarcó buena parte del departamento de Puno y se dirigió contra proyectos mineros e hidroeléctricos. Desde hace varios años la resistencia a la minería viene creciendo en toda la región. Tambogrande y Ayavaca se inscribieron en los últimos años en la historia de la resistencia a la minería, ambos en el norte peruano. Hace dos meses, en Cocachacra, en el sur del país, la población consiguió frenar el proyecto minero Tía María. Allí donde la población puede expresarse, lo hace masivamente contra la minería trasnacional.

El reciente levantamiento en Puno tiene algunas particularidades que muestran un camino. En primer lugar, fue una lucha extensa e intensa: 45 días de paros, en los cuales hubo seis muertos y 30 heridos por la represión ordenada por el presidente Alan García Pérez, que en pocos días dejará el gobierno. Por dos veces los manifestantes intentaron tomar el aeropuerto de Juliaca, la principal ciudad del departamento, con unos 300 mil habitantes. Lo consiguieron, pero la represión se cobró cinco muertos. Palos y hondas contra fuego real.

Desbordando la contención policial, las multitudes sitiaron la ciudad, quemaron la comisaría de Azángaro y destrozaron locales de varias trasnacionales en Juliaca, según informa el mensuario Lucha Indígena, dirigido por Hugo Blanco. Las principales formas de lucha fueron los paros indefinidos, con masivos cortes de carreteras y marchas de varios días hasta las ciudades, que llegaron a reunir hasta seis comuneros.

En segundo, fue una lucha masiva en la que participaron comunidades aymaras y quechuas, campesinos, trabajadores urbanos, comerciantes, estudiantes y profesionales, y contó por momentos con el apoyo de autoridades locales. Se consiguió tejer un vasto frente social. El Frente de Defensa de los Recursos Naturales del sur de Puno fue uno de los referentes principales, pero no el único, ya que se trató de una amplia convergencia, en la cual participan organizaciones locales y de base, y otras que integran la Conacami (Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería).

En tercer lugar, no fueron acciones locales ni contra una empresa. La resistencia se focalizó contra el proyecto hidroeléctrico Inambari, un conjunto de cinco represas para proveer de energía a Brasil, que viene siendo cuestionado desde hace varios años porque desplaza miles de campesinos y afecta los ecosistemas. Pero también contra la explotación minera Santa Ana de la canadiense Bear Creek Mining. Además, se unieron a la lucha las comunidades que quieren la limpieza del río Ramis, contaminado por minería formal e informal, y los que rechazan otros emprendimientos mineros en uno de los departamentos más pobres del país.

En cuarto lugar, los sucesos de Puno muestran que la oleada contra el modelo extractivo en Perú se expande desde las iniciativas puntuales, en general contra la minería, hacia confluencias entre luchas de diversos departamentos. A finales de junio, mientras ardía Puno, se realizó un encuentro en Islay (sur de Arequipa), donde se registró la resistencia a la mina Tía María en Cocachacra, en el que participaron comunidades afectas de Tacna, Moquegua, Puno, Cusco y Arequipa.

La tendencia viene siendo a la generalización del conflicto en toda la sierra andina y parte de la selva amazónica. El gobierno deja 227 conflictos sociales y ambientales no resueltos, tres veces más de los que encontró García hace cinco años cuando ocupó el Palacio de Gobierno. Su sucesor, Ollanta Humala, anunció que aumentará los impuestos a la minería y el agronegocio para poder cumplir sus metas sociales, entre ellas pensiones vitalicias a los mayores de 65 años y construcción de colegios y hospitales.

Es poco probable que esas medidas consigan frenar la actual oleada andino-amazónica contra el modelo extractivo, que viene creciendo desde las profundidades de la sociedad peruana desde hace más de una década. La población del sur y de las regiones donde se asientan los más resistidos proyectos mineros, hidroeléctricos y petroleros ha votado masivamente por Humala. En Puno, alrededor de 80 por ciento en varios distritos. Sin embargo, no esperaron que asuma el nuevo presidente para que resuelva sus problemas.

Todo indica que no habrá tregua, aunque un descenso significativo de la represión conseguirá desdramatizar los conflictos. Hay dos hechos que hacen pensar que la resistencia al modelo seguirá su curso. La primera es que existe plena conciencia que se trata de una tregua, ya que los proyectos han sido aplazados pero en modo alguno anulados. El capital trasnacional no va a permitir que el Estado peruano incumpla sus compromisos y multiplicará sus presiones.

En el caso de la hidroeléctrica Inambari, Brasil está muy interesado en asegurar y diversificar sus fuentes de energía. Los gobiernos de Lula y García firmaron en 2010 un acuerdo para el suministro de hidroelectricidad. Humala pudo llegar a la presidencia, entre otras razones, por el apoyo del gobierno brasileño que se concretó en la presencia directa de dos asesores personales de Lula.

La segunda es que hay cada vez mayor conciencia de que no se derrota el modelo a escala local ni por caminos legales. El poder del capital trasnacional es tan fuerte, tan densa la malla legal que lo protege, y tiene tanta capacidad de corromper, que sólo será posible ponerlo en fuga con levantamientos simultáneos en las más diversas geografías. Quizá estemos asistiendo a los primeros pasos en esa dirección.

Por una educación publica, gratuita y de calidad

Declaración de la Asamblea popular de la Plaza Síntagma (3-julio-2011)

“Aviso a la Troika, a los bancos y a los futuros inversores tanto griegos como extranjeros que tienen en el punto de mira la propiedad pública griega.

Un gobierno depuesto y dictatorial, que no representa al pueblo griego, acaba de aprobar una propuesta de ley con la intención de vender a precio de coste el suelo y la propiedad pública, contra la voluntad de la mayoría de los ciudadanos.

Comunicamos a cuantos tienen los ojos puestos en una futura oportunidad de inversión que no tardaremos en derrocar este gobierno, que en breve tendrá que dar cuenta de sus crímenes en contra del pueblo y del país. Sus firmas y sus proyectos de ley son papel mojado. No los ha aprobado el pueblo griego, que por supuesto no los reconoce.

A todos los aspirantes a inversores les advertimos que no se les ocurra acercarse a las ventas y subastas de nuestro suelo y nuestra propiedad pública, mucho menos comprarlos. En cuanto el pueblo reconquiste la soberanía del país, no sólo perderán todo lo comprado, sino que no se les devolverá el dinero pagado por ello.

Advertimos también que, hasta el momento en que recuperemos el control del país, haremos cuanto esté en nuestras manos, mediante la autoorganización, por impedir y sabotear las posibles inversiones, y lo haremos en defensa de nuestros derechos, según se desprende tanto de la Constitución griega como de los derechos de los seres humanos y de los pueblos reconocidos internacionalmente.

Que ningún aspirante a inversor se atreva a participar en las rebajas de suelo y propiedad pública de Grecia sin ser consciente del alto riesgo que corre su inversión. En el caso de que dicha inversión se lleve a cabo, recibirá la “bienvenida” en un país que cuando se ve privado de su libertad, sabe engendrar Canaris y reducir a escombros puentes sobre el Gorgopótamo”.*

La asamblea popular de la plaza de Síntagma, 3/7/2011

* Canaris fue un almirante griego de la guerra de independencia (1821-1830) que consiguió destruir la flota turca en 1822. La destrucción del puente sobre el Gorgopótamo (25-11-1942) fue una de las hazañas heroicas de los partisanos griegos contra la ocupación alemana.

Adolfo Sánchez Vázquez Día Internacional de la Filosofía

"el socialismo es una alternativa viable", Adolfo Sánchez Vázquez

El filósofo persiste: el socialismo es una alternativa viable

Sánchez Vázquez, pensador marxista, cumple 95 años

Desdeñar esa opción pone al mundo en riesgo de llegar a una nueva barbarie, ha dicho a La Jornada
Los grupos de izquierda en AL y Europa han abandonado esa reivindicación, sostiene

Ángel Vargas

Periódico La Jornada
Viernes 17 de septiembre de 2010, p. 3

El filósofo de origen español Adolfo Sánchez Vázquez, académico y notable pensador marxista, cumple este viernes 95 años y mantiene la convicción de que el socialismo es una alternativa viable para encarar los embates y estragos del sistema capitalista.

Hoy más que nunca es necesaria una alternativa al capitalismo, puesto que no sólo significa un peligro para la clase oprimida y explotada, sino que, con su desarrollo económico y el desarrollo tecnológico al servicio del lucro, pone también en peligro la supervivencia misma de la humanidad.
Llegado al país como parte del exilio republicano español de finales de los años 30 del siglo pasado, el también poeta y profesor emérito de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) celebrará este aniversario de forma íntima, en compañía de sus hijos Aurora, Enrique y Adolfo, en su casa del Distrito Federal.
Hasta donde se tiene conocimiento, ni la UNAM ni alguna otra institución o instancia pública organizó en estas fechas alguna actividad para conmemorar la efeméride, acaso porque el maestro sale muy rara ocasión de su domicilio, por lo avanzado de su edad.

Larga docencia en la UNAM

Considerado uno de los pensadores iberoamericanos más importantes del siglo XX y lo que va del XXI –por sustentar una visión renovadora, abierta y no dogmática del marxismo–, si alguna cualidad se le reconoce a Sánchez Vázquez a lo largo de su vida es la congruencia con principios ideológicos orientados hacia una sociedad más justa, más igualitaria, más libre y más digna.

En aras de concretar ese propósito, el filósofo insiste en que hoy, más que nunca, la alternativa continúa siendo el socialismo. Por difícil que parezca, ha dicho, no podemos renunciar a ella; al contrario, nuestro deber es reivindicarla.
Durante un par de entrevistas sostenidas con La Jornada, acaso entre las más recientes que ha concedido a algún medio de información, el catedrático ha aseverado que en caso de que el mundo desdeñe aquella opción, corremos el riesgo hoy, más perfectible que en otros tiempos, de que lleguemos a una nueva barbarie. Esto en cierto modo ya lo había señalado Marx, cuando dijo socialismo o barbarie.
Docente durante más de 50 años en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, galardonado con el Premio Nacional de Ciencias y Artes en 2002, reconocido con varios doctorados honoris causa por universidades mexicanas y extranjeras, así como autor de más de 25 libros, Adolfo Sánchez Vázquez está convencido de que el socialismo no ha fracasado. Lo que ha fracasado es un sistema social que pasaba por socialista sin serlo, refiriéndose a la caída de la Unión Soviética, a principios de los años 90 del siglo pasado.
Para el filósofo, es de llamar la atención que en la actualidad nadie habla de socialismo: Se habla de neoliberalismo, pero no se dice que éste es la fase del capitalismo de dominación del capital financiero.
Existen a la fecha, en muchos casos, posiciones anticapitalistas, a su decir, pero en cierto modo sin pronunciarse abiertamente por la necesidad de esta alternativa que a mi juicio continúa siendo el socialismo.
Crítico, sostiene que la idea de esta alternativa social ha desaparecido incluso de las reivindicaciones y de los programas de los grupos políticos de izquierda en gran parte del mundo.
A mi juicio, una de las características de la izquierda no sólo en América Latina, sino también en Europa, es haber abandonado esta reivindicación y tratar de situarse en los cambios posibles dentro del sistema, pero perdiendo la perspectiva de que la alternativa verdaderamente emancipatoria tiene que venir de un sistema que destruya las bases fundamentales del capitalismo.

Adolfo Sánchez Vázquez, en imagen del 21 de noviembre de 2005, durante su participación en el ciclo de conferencias Una trayectoria intelectual comprometida, efectuado en el Aula Magna la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAMFoto Cristina Rodríguez
 

Igualdad y derechos humanos

Una política de izquierda, según Sánchez Vázquez, no puede ser puramente pragmatista y no se puede concebir sin el valor de la igualdad, de la justicia social, de la dignidad humana, de la defensa incondicional de los derechos humanos. Esto es lo que da contenido moral a la política, subraya.

–¿Hasta qué punto tiene sentido recurrir a la doctrina marxista en estos tiempos en los que el capitalismo se ha mundializado?
–La justificación del marxismo, desde los primeros trabajos de Marx hasta los últimos, es la crítica del capitalismo como un sistema de explotación y opresión; y a partir de esa crítica, proyectar una alternativa, que sería el socialismo en su primera fase y el comunismo en la fase superior.
“En la medida en que el capitalismo no ha hecho más que desarrollarse y llegar a desempeñar hoy un papel protagónico, se ha desarrollado por tanto como un sistema de explotación y de opresión cada vez más deshumanizante.
“En ese sentido, la crítica del capitalismo se justifica hoy aún más que en tiempos de Marx. Esto de forma independiente de que en nuestros días no tengamos realmente una fuerza social organizada capaz de ofrecer esa alternativa y de que las posibilidades de que eso suceda sean inciertas y un tanto lejanas.
“Sin embargo, la posibilidad de una alternativa al capitalismo existe porque la historia no está escrita y porque éste no va a ser un régimen eterno, a pesar de lo importante que sea hoy el peso que históricamente tiene con su hegemonía.
Entonces es posible y necesaria una alternativa, independientemente de dificultades, limitaciones e incertidumbres. Esto no quiere decir que esta alternativa sea algo ya predeterminado; sólo se dará si los hombres toman conciencia de la necesidad de tener una opción para llevar a cabo un proyecto de emancipación.

Contra el optimismo ingenuo

–¿Es posible adquirir conciencia cuando cada vez es mayor la enajenación a la que estamos sometidos por el sistema, mediante, por ejemplo, menos posibilidades de acceso a la educación?

–Desde luego que existe este peso tremendo de la ideología dominante, sobre todo a través de los medios de comunicación, y esto dificulta la toma de conciencia. Sin embargo, el cúmulo de sufrimiento, el nivel que alcanza la opresión, la extensión de la desgracia que padece la inmensa mayoría de los seres humanos, el índice de pobreza tan enorme en virtud del cual 80 por ciento de la humanidad no tiene acceso a la riqueza, esto indudablemente crea un malestar.
“Y testimonio de ello lo tenemos en nuestra época con los movimientos de resistencia, de lucha, de huelga, de manifestaciones (…)  y los movimientos antiglobalizadores.
De manera que no se puede adoptar una posición fatalista en el sentido de considerar imposible esta toma de conciencia y de organización. Es cierto, hay dificultades y deben reconocerse; no hay que engañarse, ni caer en un optimismo ingenuo y superficial, pero el índice de sufrimiento, explotación y pobreza abre la posibilidad de una acción y una alternativa al capitalismo.

http://www.jornada.unam.mx/2010/09/17/cultura/a03n1cul

Adolfo Sánchez Vázquez, la lucidez y la congruencia

DOMINGO 23 DE OCTUBRE DE 2005

90 años años de vida del filósofo mexicano Adolfo Sánchez Vázquez, la lucidez y la congruencia Jesús Ramírez Cuevas Adolfo Sánchez Vázquez es una de las figuras intelectuales más importantes de América Latina y España en el siglo XX. Dedicamos estas páginas a un recorrido en la riqueza de su obra y su vida. Sánchez Vázquez ha sido uno de las primeros pensadores que contribuyó a renovar el marxismo y a construir un proyecto de socialismo humanista, crítico y democrático. Aquí, algunos testimonios y reflexiones de discípulos suyos que abordan su biografía y sus contribuciones a la filosofía, la estética, la ética y la política Adolfo Sánchez Vázquez durante la batalla de Teruel, diciembre de 1938 Adolfo Sánchez Vázquez es ante todo, un hombre congruente con sus ideas y su compromiso moral y político. Su vida es ejemplo de honestidad e independencia de pensamiento. Al cumplir noventa años ha recibido merecidos homenajes, sobre todo en la UNAM, donde ha sido maestro por más de 50 años. Su biógrafo, el austriaco Stefan Gandler, afirma que "Sánchez Vázquez es uno de los filósofos más importantes del siglo XX a nivel universal". El pensamiento humanista de Sánchez Vázquez lo llevó a comprometer su quehacer filosófico en la comprensión crítica de la sociedad capitalista contemporánea, sus procesos políticos y económicos, de las expresiones artísticas y morales. A lo largo de su vida ha mostrado una gran sensibilidad para denunciar las injusticias y los dogmas políticos y estéticos. Su espíritu crítico lo ha hecho defender siempre el derecho a discrepar. El compromiso ético de su obra lo ha convertido en un constructor de utopías en favor de un socialismo humanista y democrático. De la estética y la política a la filosofía La creación poética y su militancia política lo llevaron a la filosofía. Sánchez Vázquez desarrolla su vocación filosófica al buscar respuestas teóricas a cuestiones prácticas y estéticas. En los distintos campos de su trabajo intelectual ha sido un académico de alto nivel como lo reconocen las numerosas distinciones como maestro emérito, premio nacional de Ciencias y Artes y los distintos homenajes y doctorados honoris causa que ha recibido estos años en México y España. Siempre ha sido creativo y generoso, como muchos humanistas y científicos españoles republicanos exiliados que llegaron a México en 1939 y encontraron aquí la posibilidad de desarrollar su trabajo, impulsando y enriqueciendo la vida cultural e intelectual de nuestro país. Sánchez Vázquez es un escritor incansable, autor de una veintena de libros de filosofía, ética, estética y política. Sin olvidar su invaluable aporte al marxismo crítico con su idea de la filosofía de la praxis y su reflexión de que "no hay socialismo sin democracia". Es uno de las primeros pensadores de izquierda que rompe con el dogmatismo autoritario del marxismo soviético y desarrolla su propia interpretación, libre y viva, de la obra de Carlos Marx. La influencia de su pensamiento rebasa con mucho este propósito. Hasta hoy, su libro La filosofía de la praxis y otros escritos son relevantes en la discusión de la filosofía. Además de repensar los contenidos filosóficos del marxismo, Sánchez Vázquez ha elaborado una teoría estética que reivindica el arte como un trabajo creador, que ejerce una función crítica y liberadora. Sus obras Ideas Estéticas de Marx y Estética y marxismo han significado una ruptura con las concepciones del realismo socialista. Sus trabajos posteriores han permitido una comprensión del arte contemporáneo, desde el marxismo, lúcida y abierta. El poder del arte no es representar, ha escrito, sino de evocar "no en su hacer ver, sino en su hacer vivir o sentir el mundo". Su "estética de la participación" y "la socialización del arte" abren nuevas vías revolucionarias para desarrollar la creatividad al hombre y forjar una nueva sociedad de individuos creadores libres, emancipados. Una ruta para lograr el conocido salto del "reino de la necesidad al reino de la libertad" del que hablaba Marx. Otro aspecto fundamental de la vida de Sánchez Vázquez ha sido su compromiso con los cambios sociales. Su libro La ética fue inspirado en gran parte por el movimiento estudiantil del 68. Fue muy cercano a las revoluciones en Cuba y Nicaragua. Desde 1994 ha mostrado sus simpatías hacia el movimiento indígena zapatista. Una de las críticas más radicales a los regímenes autoritarios del "socialismo real", la hizo Sánchez Vázquez, de los que dijo "no son socialistas". Al estudiar a Marx concluyó que no puede separarse el socialismo y la democracia. Tras el derrumbe del "socialismo real", en 1990 mantuvo un debate con Octavio Paz donde cuestionó la idea del fin del socialismo y defendió la vigencia del marxismo crítico al señalar la deshumanización capitalista. Sánchez Vázquez planteó la necesidad de que la izquierda asuma la crítica de sus prácticas y sus experiencias, y valores universales como la libertad, la igualdad, la democracia, la solidaridad y los derechos humanos. Su pensamiento forma parte del patrimonio intelectual de los pueblos que buscan la emancipación de las ideas y de la vida. Adolfo Sánchez Vázquez, el filósofo, abrió el camino, inspiró nuevas lecturas del marxismo y el socialismo, nuevas utopías.

Copyright, industria cultural y colonialidad del poder

Ricardo Rodríguez Ledezma

Aporrea

El tema de la propiedad intelectual y más específicamente lo concerniente al copyright, es abordado mayoritariamente por los especialistas en derecho y olvidado por otros investigadores de las ciencias sociales. Este posicionamiento epistémico ante el fenómeno que comprende el copyright, no está exento de la lógica predominantemente neoliberal, que busca de manera artificial, escindir lo jurídico de lo económico y lo social. Las visiones disciplinarias y fragmentadas en el estudio de lo social, han ocultado sistemáticamente la perversión que se esconde detrás de lo referido al copyright. En este sentido, es importante señalar, que la finalidad de estas cortas líneas, es develar desde una perspectiva transdisciplinaria (sociológica, antropológica e histórica), la articulación del copyright con la “industria cultural”, entendiendo que desde la misma se jerarquizan y difunden ciertos patrones y formas culturales.

El copyright, es una legislación con múltiples e inevitables impactos sociales. De hecho, podría afirmarse que constituye uno de los mecanismos de apropiación y jerarquización de la cultura con mayor eficiencia y eficacia. Esta legislación, tiene como origen:

“El copyright tienen un largo historial que surge de la legislación inglesa del siglo XVIII. En un sentido general, se trata de un régimen legal que ofrece una forma limitada de protección monopólica a las obras escritas y creativas preparadas en un elemento tangible (material). Al poseedor del copyright se le otorga el derecho único o exclusivo de hacer una serie de cosas con la obra como son las siguientes: a) hacer copias de la obra, por ejemplo fotocopiándola, b) ejecutar la obra, como en una pieza de teatro, c) traducir la obra a otro idioma, d) exhibirla públicamente, como cuando se utiliza una fotografía en una revista”. (Grupo de Investigación Copia/Sur: 2006, Pág. 11).

En primer lugar, es necesario describir el contexto y el lugar en el que irrumpe la legislación del copyright. Es decir, este mecanismo de protección monopólica temporal a las obras del intelecto tiene como lugar de nacimiento la Inglaterra de la Revolución Industrial del siglo XVIII. Por tal razón, al copyright no es necesario tildarlo de “euro-céntrico”, porque en realidad es “anglo-céntrico”. Si nos ubicamos en la Inglaterra del siglo XVIII, encontramos que ese país es la punta de lanza de una economía-mundo capitalista (Wallerstein: 2006, Pág. 40), que transitaba de una etapa predominantemente mercantil, a una industrial donde el trabajo es mayoritariamente “libre”. El sistema político británico (monarquía constitucional), tenía como principal fundamento epistémico al pensamiento del filósofo político John Locke. Para Locke, el Estado Civil tendría necesariamente que estar conformado por un poder ejecutivo y otro legislativo, separados el uno del otro. La principal función del Estado Civil de Locke, consistía en resguardar el derecho de propiedad de los individuos. Entendiendo el momento histórico, y el pensamiento sobre el que se edificaba el Estado Inglés, no resulta extraño que irrumpa una legislación de estas características. El copyright, sería entonces el instrumento mediante el cual, se legitimaba la transformación en mercancía de la producción cultural de la época, lo que sin lugar a dudas, constituía una privatización de la cultura.

Tal y como queda expuesto en la cita, el copyright es un pacto social que otorga derechos de exclusividad sobre cuatro elementos: a) la posibilidad de copiar la obra; b) la posibilidad de ejecutar la obra; c) la posibilidad de traducir la obra; y d) la posibilidad de exhibirla públicamente. Estos derechos, tendrían como finalidad la protección moral y patrimonial del autor de la obra. Sin embargo:

“Es relativamente raro que un autor mantenga los derechos de sus obras creativas; por lo general, estos derechos se transfieren (el término legal es se ‘ceden’) a un editor o productor de grabaciones a cambio de su publicación, de las regalías o por una tasa fija (en el caso de los empleados que han creado obras con copyright en la mayor parte de los casos es su patrono quien posee el derecho de copyright)”. (Grupo de Investigación Copia/Sur: 2006, Pág. 11).

Lo expuesto por el Grupo de Investigación Copia/Sur, implica que en la mayoría de los casos, la legislación del copyright no protege al creador de la obra. El copyright, se encarga de proteger compañías dedicadas a “difundir la cultura” (editoriales, disqueras, medios masivos privados), a quienes los autores han cedido los derechos, a cambio de regalías y difusión. Es aquí, donde queda perfectamente articulada la legislación del copyright , con lo que los filósofos de la Escuela de Frankfurt denominaron industria cultural.

Adorno y Horkheimer, fueron capaces de observar el desarrollo de la economía-mundo capitalista a mediados del siglo XX, lo que les permitió vivir los procesos de mediatización y el desarrollo de la industria cultural. Para Adorno y Horkheimer “la técnica de la industria cultural ha llegado solo a la igualación y a la producción en serie, sacrificando aquello por lo cuál la lógica de la obra se distinguía de la del sistema social”. (Horkheimer y Adorno: 1985, Págs. 178-179). A pesar de su pesimismo y su eurocéntrica idea de estética, Adorno y Horkheimer brindaron uno de los grandes aportes al pensamiento crítico y que sirve como fundamento de este ensayo, y es que el ámbito cultural no puede entenderse por separado de las relaciones sociales. En este sentido, hay que señalar que el copyright es el instrumento jurídico más importante de la industria cultural, ya que es por medio de él, que se puede imponer la lógica del sistema a la producción artística. Por tal razón, aquello que no le genera lucro a las editoriales, a las disqueras y a los medios de comunicación de masas protegidos por el copyright, es invisibilizado por una industria cultural, que intencionalmente o no jerarquiza a través del valor de cambio, los patrones estéticos, el gusto y ciertos mecanismos culturales. Lo dicho hasta acá, no implica que toda la producción artística que se encuentra en manos de la industria cultural, sea necesariamente de mala calidad o que siempre transmita obras con mensajes reproductores del sistema. Hay ocasiones en que sucede lo contrario. Sin embargo, bajo el argumento: “esto es lo que más vende”, el que hacer artístico se ha convertido más (por supuesto que no siempre) en una tarea de supervivencia y de venta de la producción cultural como mercancía, que cualquier otra cosa

En un sistema-mundo, donde pudieran existir más medios para el acceso a las culturas, el predominio de la legislación del copyright no solo mantiene en privado lo que debería ser del dominio público, sino que vinculado a la industria cultural y al esquema de acumulación incesante de ganancias, sirve como mecanismo civilizatorio de jerarquización étnico-racial. Aquello que desde la otredad se produce, es absorbido por la industria cultural como lo “primitivo”, lo “salvaje”, lo “bárbaro” y en los últimos tiempos lo “terrorista”. Estos mecanismos, no son ideológicos como el marxismo standard tradicionalmente lo pensó, sino que constituyen lo que el sociólogo Aníbal Quijano denominó colonialidad del poder:

“La colonialidad es uno de los elementos constitutivos y específicos del patrón mundial de poder capitalista. Se funda en la imposición de una clasificación racial/étnica de la población del mundo como piedra angular de dicho patrón de poder y opera en cada uno de los planos, ámbitos y dimensiones, materiales y subjetivas, de la existencia social cotidiana y a escala societal. Se origina y mundializa a partir de América”. (Quijano: 2007, Pág. 93).

Para Quijano, la lógica de la colonialidad no solo es un elemento constitutivo del sistema mundo moderno/colonial, es también la piedra angular del patrón de poder mundial hegemónico, que jerarquiza las subjetividades, por medio de la idea de raza. En tal sentido, el modelo civilizatorio moderno concebido con un fenómeno exclusivamente pan-europeo, se constituye como “deber ser”, de aquel sujeto no europeo, natural y jerárquicamente inferior. La alteridad indígena, negra y amarilla, junto con sus imaginarios, culturas y formas de construir conocimientos, son negados y definidos como “incivilizados” por el nuevo sistema de clasificación social.

No cabe la menor duda, de que la industria cultural, sumergida en la lógica del capital y protegida por el “derecho de inversión” que es el copyright, jerarquiza por medio del gusto y la difusión de patrones estéticos, patriarcales, racistas y eurocéntricos, la producción y creación artística y cultural. Por otro lado, una legislación como la del copyright, con un origen industrial británico, es sumamente distante desde un punto de vista geográfico y cultural, con respecto a sociedades como las nuestras. Una legislación como la del copyright, es enemiga de la diversidad cultural y epistémica.

Bibliografía.

Grupo de Investigación Copia/Sur (2006). El Dossier Copia/Sur. Problemas Económicos, Políticos e Ideológicos del Copyright (derecho de autor) en el Sur Global. Caracas. SAPI.

Horkheimer Max, y Adorno Theodor (1985). La Industria Cultural. En. Industria Cultural y Sociedad de Masas. Caracas. Monte Ávila Editores.

Quijano, Aníbal (2007). Colonialidad del Poder y Clasificación Social. En Santiago Castro Gómez y Ramón Grosfouguel. El Giro Decolonial: Reflexiones Para una Diversidad Epistémica Más Allá del Capitalismo Global. Bogotá. Siglo del Hombre editores.

Wallerstein, Immanuel (2006). Análisis del Sistema-Mundo. Buenos Aires. Siglo XXI Editores.

http://www.rebelion.org/noticia.php?id=131669&titular=copyright-industria-cultural-y-colonialidad-del-poder-

Declárate, yo me declaro

Lo "fiero" es que a pesar de tantos logotipos sea la tenebrosa usaid quien lo financio, que pena!

Diálogo y no-violencia

Javier Sicilia

MÉXICO, D.F. (Proceso).- El país está roto. La violencia que nos azota tiene su réplica en las disputas políticas, en las descalificaciones ideológicas, en el desprecio y la sospecha. Para algunos –en este país de dolor y de una corrupción de la palabra tan profunda como la de las instituciones– dialogar es claudicar; hablarse duro y claro, sin que eso termine con la humillación del adversario, sino en un abrazo, es fracasar. No fue otra cosa lo que algunos leyeron bajo la lógica mediática. Una fotografía, entre miles que se tomaron en el Alcázar del Castillo de Chapultepec y entre las miles de imágenes de la narrativa que Argos llevó a las pantallas: la de un abrazo entre Calderón y yo, magnificada por los medios, terminó por imponerse, en algunas lecturas sesgadas, a los símbolos, a los contenidos profundos, a los logros y a los avances de este primer diálogo entre el Movimiento por la Paz con Justicia y Dignidad y el Poder Ejecutivo.

Los que están atrapados en discursos ideológicos del pasado y pretenden que en un primer diálogo se resuelva la inmensa problemática del país; los que creen que se gana cuando uno se levanta de la mesa haciendo alarde de que le “rompió la madre” al otro, o que se pierde cuando se estrechan las manos y se promete avanzar en acuerdos, terminaron por sucumbir a la narrativa mediática. Lo lamento. Los nuevos lenguajes desconciertan. Frente a ellos –como sucedió cuando Boscán introdujo el endecasílabo en la poesía española– hay una tendencia a atrincherarse en los clichés consabidos: la sospecha del fracaso y de la claudicación. Sin embargo, desde el 28 de marzo en que el Movimiento por la Paz con Justicia y Dignidad se puso en camino comenzó a cambiar el lenguaje de la guerra y del dolor.

Al increpar la violencia que nos ha arrebatado a nuestros seres queridos; al visibilizar a las víctimas criminalizadas y sumidas en la impunidad; al nombrar a nuestros muertos; al mostrar el estado de inhumanidad en el que el país está hundido; al atravesar medio país para abrazarnos, darnos consuelo y señalar las responsabilidades del Estado frente a nuestro dolor; al ir sentando de cara a la nación a todas las autoridades para que entiendan la deuda contraída con nosotros y hagan justicia a la víctimas, dialoguemos y busquemos juntos una refundación del país; al ir renunciando a la violencia en nombre de la dignidad y la firmeza de la no-violencia, no hemos tenido otra cosa que ofrecer a nuestros adversarios que lo mismo que hemos ofrecido a todos: el amor y sus armas más puras, la resistencia y el sacrificio.

Gracias a esa ofrenda que, a pesar de las diferencias, ha ido uniendo a las víctimas y a una buena parte de la nación, esperamos cambiar el corazón y la conciencia de quienes dirigen este país y de quienes aún viven ideológicamente y leen todo desde la lógica del fracaso y de la claudicación. Nosotros no confundimos los equívocos de nuestros adversarios con su persona, y por eso no odiamos, no desdeñamos, y podemos, después de hablar con fuerza y con exigencia, estrecharle la mano y abrazarlo. Contra lo inmoral, contra la cerrazón, nosotros recurriremos siempre a armas morales y espirituales, al diálogo abierto y franco y a la desobediencia civil si traicionan los acuerdos.

No deseamos embotar la violencia en la que vive el país utilizando tajos más cortantes. Todos debemos, como lo enseñó Gandhi, “quedar sujetos por la fuerza del amor” y la justicia digna. Al principio, como ha sucedido con quienes critican o buscan manipular el diálogo, el lenguaje los desconcertará; “pero después, tendrán que admitir que esta resistencia espiritual es (a la larga) invencible”. Al no sentirse humillado ni acorralado, Calderón pudo sacar algo de lo más noble que hay en su corazón: Reconocer que tiene una deuda con las víctimas y prometer dar pasos con los ciudadanos para iniciar la justicia que su guerra nos arrebató, es un buen principio: se hará una Ley para las Víctimas; se pondrá en marcha el Fondo –que no se ha usado– para las Víctimas; en tres meses nos volveremos a reunir de cara a la nación y llevaremos expertos para mostrarle a Calderón que hay estrategias de seguridad verdaderamente ciudadana para que al fin cambie su estrategia. ¿Es poco?

Mientras en el diálogo sacaba lo mejor de mí mismo, la firmeza en el amor, no dejé de pensar –para no perderme, para no sucumbir a esa parte mía que en ciertas circunstancias me hace desdeñar y estallar en lenguajes hirientes– en el vínculo que estableció Gandhi con el general Smud, quien había decretado en Sudáfrica la ley marcial contra los indios y había encarcelado varias veces a Gandhi. Smud, después de las últimas movilizaciones, lo llamó. Las conversaciones entre ellos se convirtieron en negociaciones, hasta que el gobierno abolió la ley marcial.

Antes de volver a la India, Gandhi envió a Smud un símbolo, un abrazo: unas sandalias de cuero que había fabricado durante una estancia en prisión. “Hombres como Gandhi –escribió muchos años después Smud; hombres y mujeres, agregaría yo, como los que conforman este Movimiento– nos redimen de una sensación de vulgaridad e inutilidad y, al no ser demasiado cautelosos para hacer el bien, son una inspiración para nosotros. Fue mi destino ser el antagonista de un hombre hacia quien, aun en aquel tiempo, tenía el mayor respeto (…) Él nunca olvidó (lo humano), jamás perdió el equilibrio ni sucumbió al odio y conservó su humor en las situaciones más penosas: (…) su actitud y su espíritu (…) contrastaron señaladamente con la violencia brutal”.

Además opino que hay que respetar los Acuerdos de San Andrés, liberar a todos los zapatistas presos, derruir el Costco-CM del Casino de la Selva, esclarecer los crímenes de las asesinadas de Juárez, sacar a la Minera San Xavier del Cerro de San Pedro, liberar a todos los presos de la APPO y hacerle juicio político a Ulises Ruiz.

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